「福音の5つの言葉」シリーズの前回までの2つの記事では、罪とさばきというテーマを見てきました。罪とは神の基準という「的を外す」ことであり、私たちが的を外したために、その結果があるということを学びました。今回は、罪責というテーマを通して、この事実を知った私たちがどのように応答すべきかを見ていきます。
罪責とは何か？
では、罪責（罪の意識）をどのように定義すればよいでしょうか。Dictionary.comは罪悪感を「現実のものであれ想像上のものであれ、何らかの違反、犯罪、悪事などに対する責任感や後悔の念」と定義しています。これは世俗的な定義としては良いものですが、聖書的な罪責について語るのであれば、もっと聖書に基づいた定義が必要です。そこでこの記事では、罪責を「自分の自己中心的な行いによって神の基準に達していないという現実を確信すること」と定義します。
なぜ罪責は大切なのか？
罪責は救いの経験において欠かせない部分です。罪責感がなければ、人は自分の罪深さを認めることができません。そして自分の罪深さを認めなければ、救い主が必要だと認めることもありません。その結果、人々はしばしば自分は天国に入れるほど善い人間だと考えますが、その考えは現実とは一致しません。生まれながらの人間は神のように考えません。そのため、状況を正しく見るには視点の転換が必要であり、それは罪責の経験を通してしか得られません。では問題は、この罪責はどこから来るのかということです。答えは、罪責は私たちの良心、すなわち神から与えられた道徳律から来るということです。
罪責は何のためにあるのか？
良心は多くの人にとって不思議な現象です。誰もが良心を持って生まれ（この点に異論を唱える人もいますが）、誰もが良心とは何かを知っています。良心は、世俗的・自然主義的な見方からは説明が困難です。なぜなら、良心は進化論の基本的な概念にある程度反するからです。進化論は、生物は最終的に自らの生存に有利になるように自然選択によって進化すると教えます。ところが良心は自己破壊的にもなり得て、他人を助けるために自らを危険にさらすよう人を促すことがあります。ここで科学者たちは、良心がどのようにして存在するようになったのかを説明するのに苦労します。他者のために死ぬことをいとわない生き物が、なぜ自分の遺伝子を残しやすいのでしょうか。自然に考えれば直感に反しますが、神を信じ、神のみことばを理解するなら、良心は時間と環境が作り出したものではなく、神がご自身の道徳律をすべての人間の心に置かれた結果であることがわかります。このことは聖書にも示されています。
すなわち、律法を持たない異邦人が、自然のままで、律法の命じる事を行うなら、たとい律法を持たなくても、彼らにとっては自分自身が律法なのである。彼らは律法の要求がその心にしるされていることを現し、そのことを彼らの良心も共にあかしをして、その判断が互にあるいは訴え、あるいは弁明し合うのである。
ローマ人への手紙 2:14-15
聖書は罪責について何と言っているか？
私たちの良心は、神がイスラエルの民に与えられた律法と似た役割を果たしています。律法が生きるための神の定めを書き記したように、良心は神の律法をすべての人の心に置きます。良心は、何が神に認められ、何が神に罪とされるのかを私たちに告げます。子どもの頃にお菓子を盗んだとき、なぜ私たちは本能的にその行いを隠したくなったのでしょうか。誰かにひどいことをして後でそれに気づいたとき、なぜ罪悪感を覚えるのでしょうか。その答えは、私たちの良心がその罪悪感を通して私たちを責めるからです。
良心は私たちに罪悪感を抱かせますが、罪を繰り返すことによって麻痺してしまうこともあります。それはテモテへの第一の手紙4章2節に見られます。そこでは「良心に焼き印をおされている」ために、偽善によって習慣的に偽りを語る人々のことが語られています。このように、罪を犯すにつれて、私たちの良心は生まれたときよりも働かなくなることがあります。良心は弱まっても、まだ焼き印をおされていない部分では、なお私たちを責めます。この責めこそが、自分の罪深さと神の必要性に気づかせてくれるのです。良心がなければ、福音のメッセージを聞いても「自分はこれで十分だ、自分は善い人間だ」と考えてしまいますが、実際には、自分の罪深さに気づけないほど良心が麻痺しているのです。柔らかく、砕かれ、罪責に満ちた心を通してのみ、良心はその罪を自覚させる働きを正しく果たすことができます。私たちが苦々しく、怒りっぽく、自己中心的になればなるほど、良心は麻痺し、自分の過ちに対する自覚を失っていきます。人間らしさを失い始めるとさえ言えるでしょう。他人がどう思うかを気にしなくなり、他人の意見や心配を無関係なものとみなし、たとえ他人を犠牲にしてでも、自分を前に進めるものだけに集中するようになります。結局のところ、それは「適者生存」にすぎないのですから！
ユダはこのような人々について、「しかし、この人々は自分が知りもしないことをそしり、また、分別のない動物のように、ただ本能的な知識にあやまられて、自らの滅亡を招いている。」（ユダの手紙10節）と言っています。そして続けて、彼らが肉の欲に従っていると語ります。彼らは金銭と性的な快楽を追い求め、不平を言い、高慢で、自分の利己的な利益のために人々を操ります。これが自分の良心を麻痺させる者の結末、すなわち完全で徹底的な堕落です。もう一日生き延びるために、ほんのわずかな幸せを得ようと次の刺激を追い求めて生き、しばしば周りの人々を犠牲にします。これが罪深い人間の根底にあるものであり、滅びに終わる不信心の道です。そして恐ろしいのは、この不信心が私たち全員の内に住んでいるということです。
こうして良心は、私たちの内にある不信心を明らかにし、その結果、私たちの人生に神が必要であることを明らかにします。しかし、神が必要だと知るだけでは十分ではありません。知識は変化と同じではなく、さらに起こらなければならないことがあります。私たちは二つの選択肢のうち一つを選ばなければなりません。最終的に罪責が麻痺して消えてしまうまで罪責の中で生き続けるか、それとも自分の不信心を認めて神を求めるかです。これこそ、罪に満ちた私たちの状態に対する希望です。私たちは罪責と後悔の下で生きる必要はありません。神を求め、私たちの罪責を神にゆだね、罪責にさいなまれる生活の奴隷状態から解放されることができます。これこそ人間の真の救いです。
